Nithyananda satsang 26.2.2021
Shaktipada, shaktinipada a živý darshan s nejvyšším představitelem hinduismu, Jagatguru Mahasannidhanam, Jeho Božskou Svatostí Bhagavanem Nithyanandou Paramashivam. Nithyananda satsang.
Dnes je 9. den Rajarajeshwari Brahmotsavam. Devi Rajarajeshwari nám žehná v sarva alankara (slavnostně dekorována). Utsava Vigraha (deity) nejvyššího představitele hinduismu, Jagatguru Mahasannidhanam, Jeho božské svatosti Bhagavana Nithyanandy Paramashivam, nám žehná v Saraswati alanakram.
Poselství Paramashivy přímo z Kailasy:
· Když je tělo používáno aktivně a intenzivně, je zdravé.
· Když jsou vnitřní orgány udržovány intenzivně aktivní, mají dlouhý život.
· Mysl, která je upřímná, je soustředěná a je v souladu s účelem života.
· Vědomí se spontánně a zároveň manifestuje skrze zmíněné tři vrstvy. Například, když intenzivně a aktivně používáte tělo, začnete být nabití energií. Čím víc používáte tělo, tím jste zdravější. Čím víc používáte své vnitřní orgány, obzvlášť když držíte půst, každý orgán začne být aktivnější a použitelnější. Pokaždé, když držíte 24hodinový půst, celý váš systém začne být aktivní a živý. Proto vždy trvám na tom, abyste dva dny v týdnu drželi půst, protože je to dobrá věc, pro sebe kterou děláte. Je to nejlepší způsob, jak o sebe pečovat. Kdokoli chce žít královský život, držte půst dva dny v týdnu.
· Jíst jako prase kdykoli jen můžete a cokoli, co seženete, je ten nejlacinější způsob, jak se sebou zacházet.
· V takovém případě se sebou zacházíte jako s odpadkovým košem.
· Alespoň jednou týdně se sebou zacházejte dobře.
· Velmi doporučuji, pokud jste hledající na počáteční úrovni, zacházejte se sebou královsky alespoň jednou týdně, což znamená přestaňte jíst – 24hodin absolutně žádné jídlo.
· Jestli jste ohledně osvícení velmi upřímní, tak se sebou zacházejte královsky dvakrát týdně. To znamená přestaňte jíst – celých 24 hodin absolutně žádné jídlo. To je ta nejlepší péče, kterou můžete sami sobě dát.
· Kdokoli, kdo chce žít královský život, by měl toto dělat.
· Pokud můžete, držte suchý půst. Pokud ne, pijte vodu.
· Všechny vaše vnitřní orgány ožijí!
· Nejlepší jídlo pro vaše tělo je to, co už je v něm nashromážděné a uložené.
· Dovolte tělu, aby jedlo samo sebe, aniž by dostávalo jídlo zvenčí.
· Viděl jsem extrémně chudé lidi, kteří nejedli a velmi vlivné královské lidi, kteří nejedli … ne proto, že by neměli jídlo, ale proto, že mají k nejedení vyšší důvod.
· Takže budu používat různá slova – lidé, kteří nejedí kvůli chudobě a lidé, kteří nejedí kvůli své síle.
· Například velký Mouna Swami, který žil v Tiruvannamalai a kterého jsem roky vídal, nikdy nic nejedl ani nepil. Sedával v jižní věži chrámu v Tiruvannamalai. Ještě teď je na tom místě, kde sedával v samadhi, malá pamětní deska.
· Nebylo to tak, že by neměl jídlo. Lidé mu nosili spoustu jídla. Ale on se ničeho ani nedotkl. Dával to oddaným, kteří za nim přišli.
· Míval klacík, kterým to vždy posunul k oddaným, kteří přišli – jako prasadam.
· Lidé, kteří nejedí kvůli chudobě, nemají zářivou kůži.
· Lidé, kteří nejedí kvůli síle, budou mít neuvěřitelně zářivou kůži!
· Celá kůže září, protože pochopení a účel zvyšují upřímnost (shraddha). Shraddha má kapacitu vytvářet ojas a tejas. Ojas znamená ‚čistá energie‘. Tejas znamená ‚schopnost zářit‘.
· Vlastně vám teď odhaluji tajemství vědy kayakalpa.
· Mouna Swami byl ve vnitřním tichu – mlčel. Jen výjimečně psal a ukázal odpovědi, které chtěl dát na naše otázky.
· Jednou jsem se ho zeptal: „Swamiji, proč sis vybral toto místo?“
· Jižní věž chrámu v Tiruvannamalai se nazývá Tirumanjana Gopuram a byl tam původně dům mé rodiny. Takže právě tudy jsem každé ráno chodil do chrámu.
· V chrámu je věž nazývaná Therku Kattai Gopuram, kde Swami sedával v samadhi. Žádné jídlo, žádné chození na toaletu, žádná voda, nic. Věděli jsme, že je živý. To bylo všechno.
· Rukama mi ukázal gesto ‚dechové pranayamy‘. Řekl jsem: „Dechovou pranayamu můžeš dělat kdekoli, tak proč právě tady?“
· Něco napsal a ukázal že vedle věže je iluppai strom (mahua či madhuca).
· V tamilštině existuje přísloví இல்லாத காட்டுக்கு இலுப்பை பூ சக்கரை (illaatha kaattukku ilappa poo chakkarai), které říká, že když není v okolí výrobna cukru, plody iluppai se používají jako sladidlo!
· Tenkrát tam míval chrám i goshalu (kravín). Nevím, jestli tam ještě je. Tento iluppai strom tak intenzivně voněl. Řekl, že vzduch v okolí iluppai stromu dodává dostatek energie organického cukru, který potřebuje pro své vnitřní orgány.
· Chci, abyste všichni pochopili tento princip kayakalpy.
· Když se váš příjem snižuje a zjemňuje, jeho dostupnost se stává věčnou.
· Když je vaše jídlo pevné, tak není k dispozici stále a trávení/vylučování je velká práce. Příliš mnoho práce a spousta vedlejších účinků a následných efektů.
· Když se váš příjem stane čistou energií, tak jsou vnitřní orgány udržovány živé a aktivní bez potřeby energii filtrovat.
· Lidské bytosti moderní doby ztratily schopnost se něčemu upřímně věnovat. Je příliš mnoho rušivých vlivů.
· Jeden můj žák, který pracuje v oboru propagace a reklamy pro různé společnosti a značky, mi říkal: „Swamiji, žádná lidská bytost není schopná udržet pozornost déle než 30 vteřin. Takže do 30 vteřin musíš sdělit to, co chceš sdělit. Cokoli, co řekneš potom, je ztráta času. Když po 30 vteřinách chceš sdělit ještě něco důležitého, musíš použít něco sexuálně poutavého, abys znovu získal pozornost a pak máš zase jen 30 vteřin na to, abys jim sdělil to, co chceš.“
· V moderní době přišly lidské bytosti o schopnost udržet pozornost – schopnost být intenzivní.
· Druhá věc. Jsem neustále v prostoru za hranicí slov a mysli. To znamená, že aktivní chitta je absolutně v ‚toto ne, ani toto ne‘ zóně.
· Takže i pro mě to je velké úsilí vyjádřit slovy to, co vám chci sdělit.
· Když je vaše jídlo pevné, vaše dlouhověkost a zdraví se snižují.
· Když se stane tekutým, vaše dlouhověkost a zdraví se zvyšují.
· Když se stane čistou pránou, vaše dlouhověkost a zdraví se zvýší ještě mnohem víc.
· Mouna Swami sedával v dýchacím prostoru stromu iluppai.
· Byl to vysoký strom. Všechny stromy mají svůj dýchací prostor. Je to prostor, kam dosahuje jejich vůně, a kam dopadají jejich květy a plody.
· Tato chrámová věž, ve které sedával Swami Mouna, byla v dýchacím prostoru stromu iluppai.
· Takže když tam seděl a dělal pranayamu, dýchací prostor stromu iluppai vstupoval do jeho těla a jeho vnitřní orgány získávaly glukózu/cukr přímo z této prány, aniž by si bral jakýkoli bílý/hnědý cukr z vnějšího zdroje.
· Je to stejný princip jako u havis. Všechno nabídnete při obřadu homa (do ohně). Tito bohové a bohyně sestoupí dolů, přijmou to do svého dýchacího prostoru, stane se to pro ně pránou/jídlem a požehnají vám.
· Stejný princip je i tady. Strom iluppai udržuje svůj dýchací prostor intenzivně naplněný cukrem.
· Kdokoli, kdo by pod ním seděl a intenzivně dýchal nebo dělal pranayamu v jeho dýchacím prostoru, může žít bez potřeby jakéhokoli vnějšího zdroje glukózy/cukru.
· Vaše vnitřní orgány budou tak aktivní, že si budou moct brát energii glukózy pod stromem iluppai přímo pranayamou.
· Viděl jsem to několik let.
· Když mi dal toto vysvětlení, říkal jsem si: „Ó, Bože, to je ale silná metoda, jak existovat!“
· Běžel jsem za Raghupati Yogim. On byl jogín další úrovně. Neporovnávám Mouna Swamiho a Raghupati Yogiho. Každý šel svou vlastní cestou.
· Raghupati Yogi řekl: „Já to dokážu.“
· Požádal mě, abych přinesl uvařenou rýži bez přidaného sladidla a nechal ji poblíž stromu iluppai. Ruce dal na strom, udělal pranayamu a já jsem viděl, jak se z té rýže stal chakkarai pongal! Venn pondal (neslazená rýže) se stal cukrovou rýží! Barva se nezměnila, ale když jsem jí jedl, byla do doslova oslazená rýže!
· On vzal tuto energii a naplnil jí své vnitřní orgány. Přeměnil glukózu, která prošla skrze jeho ruce a systém do rýže, a ukázal, jak prána/dýchací prostor tohoto stromu může vložit glukózu do vašich vnitřních orgánů a jak to může být přeměněno a přes vaše ruce vloženo do jídla.
· Naše páteř musí být velmi silná, aby kundalini mohla stoupat. Můžete být nabití ojas shakti (energií potřebnou pro páteř), pokud sedíte pod banyánovým stromem a děláte pranayamu. (https://nithyananda.tv/kalpataru/)
· Náš banyánový strom Kalpavriksha v Bidadi má jedinečnou schopnost, že i když nejste fyzicky v ašrámu v Bidadi, tak když se s ním propojíte přes webovou kameru a budete dělat pranayamu, zažijete tu samou věc!
· Dýchací prostor každého stromu má určitou energii. Když pod ním děláte pranayamu, tak tato energie naplní celý váš systém.
· Toto mám na mysli, když říkám: „Učiňte své vnitřní orgány velmi živými a aktivními, aniž byste do sebe házeli jídlo!“
· Jóga učiní vaše fyzické tělo aktivním.
· Snižte množství jídla, zvyšte jeho kvalitu … to znamená, abyste se od tuhého jídla přesunuli k tekutinám a pak ke vzduchu – k jídlu založenému na práně, pránickému jídlu.
· Mouna Swami jedl pránické jídlo.
· Stejně tak, když budete pálit čistou rýži a čisté kravské ghee za použití správných manter a uděláte agnihotram s čistým organickým kravským hnojem z nenásilného chovu, tak tento vzduch s kouřem vás může udržet bez hladu a plně nabité. Všechny vaše vnitřní orgány budou aktivní minimálně 8 hodin.
· Jako agnihotri můžete být bez jídla a aktivní 8 hodin. Agnihotris mají předurčeno žít dlouho a ve zdraví, protože kvalita jejich jídla je absolutně čistá, skvělá a dává sílu.
· V našem Aadheenam v Tiruvannamalai máme vaidya shakti sthalam. Všechny stromy Navagrahas (planet) a 12 rasis, 27 nakshatras, shta dik balakas, které byly zasazeny řada za řadou a stále jsou krásně udržovány.
· Jsem tak šťastný, že gurucharana díky milosti samotného Arunachaleshwary oživuje celý ekosystém.
· Když se posadíte v tomto vaidya shakti sthalam a budete dělat pranayamu, celé vaše tělo se obnoví.
· I když to uděláte dvakrát za měsíc, stačí to. Prostě ve vás bude probíhat kayakalpa. Budete žít dlouho a ve zdraví.
· Také upřímně doporučuji všem oddaným a svým žákům, aby přijeli a studovali vaidya shakti sthalam v ašrámu v Tiruvannamalai a replikovali ho ve svém ašrámu – v Rajapalayam, Madurai, všude.
· V Madurai máme velké prostranství v Tirupparankundram. Můžeme udělat vaidya shakti sthalam tam.
· V Bidadi ho můžeme udělat na celých 100 akrech.
· V Ichapuram Palace máme mnoho akrů, můžeme to udělat i tam.
· Salem Aadheenam, Erode Aadheenam mají velké pozemky. Můžete replikovat toto vaidya shakti sthalam a každý den tam sedět a dělat tam pranayamu.
· Všechny kosmické energie potřebné pro kayakalpu jsou v tomto vaidya shakti sthalam.
· Můžete je dokonce zasadit i do velkých květináčů a rozmístit je jako v Shyamala Peetha Sarvajnapeetham a mít je na terase.
· To je jeden z účinných prvků infrastruktury potřebných k úspěšné kayakalpě.
· Už je to dlouho, co jsme to udělali v Tiruvannamalai a teď je z toho obrovská nádherná zahrada, vaidya shakti sthalam v Tiruvannamalai.
· Můžeme to udělat ve všech našich Aadheenams – Rajapalayam, Kashi, Madurai, Salem, Seeragapadi, Arani, Navalukuttapaatu, Tiruchengode, Adi Kailash – Bidadi, Hyderabad, Ichapuram Palace. Můžeme jednoduše replikovat toto vaidya shakti sthalam – tuto infrastrukturu kayakalpy. V Kashi máme obrovský pozemek na březích Gangy.
· U kohokoli, kdo dělá pranayamu v tomto vaidya shakti sthalam, budou všechny jeho fyzické, psychické, pránické a dechové struktury a struktury poznávání a vnímání, posíleny, aby žil zdravý a dlouhý život.
· Intenzivní aktivita těla je jóga.
· Intenzivní aktivita pro vnitřní orgány je půst.
· Pro mysl je intenzivní a život posilující věcí upřímnost.
· Ve svém životě jsem viděl všechny druhy myslí a duševních nastavení.
· Nikdy se neděsím lidí, kteří se mě snaží obelhat – zrádců. Prostě vím, jak fungují. Předtím, než stihnou podniknout invazi do mých elektronických systémů, dokážu já podniknout invazi do jejich mysli! Vlastně si s nimi pohrávám. Je to pro mě ubíhající čas.
· Ale lidé, kteří obelhávají sami sebe, jsou nejhorší lidské bytosti. Jsou jako démoni, kteří mají pocit: „Opravdu chci být sanyasi. Opravdu chci být v integritě.“ Ale nikdy upřímně neudělají to, co je pro to potřeba udělat. Stále sami sebe podvádějí, zpochybňují své vlastní prožitky a vzpomínky a nikoho dalšího zvenčí k tomu nepotřebují. Udělají to pro sebe sami.
· Nazývám je ‚aapakkadai aayaahs‘. Stále hledají ‚aappu‘ – špalek (něco pevného), a když ho najdou, tak si na něj sednou a zůstanou sedět.
· Jsou nebezpeční.
· Víte, proč lidé obelhávají a podvádějí sami sebe? Nepracují na odstraňování parazitů ze systému a zmítají jimi výkyvy nálad.
· Když se rozhodnete stát se sanyasi, tak každý den pít neemový čaj je povinné, protože to odstraňuje všechny parazity z vaší biopaměti a svalové paměti, které spouštění chlípné a chtivé fantazie a vizualizace.
· Když budete pít každý den neemový čaj, očistíte se od všech parazitů ve svalové paměti i biopaměti. I když budou do vašeho těla pumpovány hormony sexu, manifestuje se to jen jako intenzivní oddanost a ten nejsladší tajný a posvátný cit. Nespouští to násilné, chlípné, nekontrolovatelné, rozčilující, životně negativní, sebevražedné, divoké a sebedestruktivní vizualizace nebo vzorce.
· Jakékoli silné pochopení nebo závěr, který prožijete nebo ke kterému dojdete, vyžaduje, abyste na to také upřímně připravili své tělo. Potřebujete na tom pracovat. Potřebujete mít ve své mysli upřímnost.
· Život je upřímná práce, ne těžká práce nebo vážná práce.
· Ale když nemáte upřímnost, podvádíte a obelháváte sami sebe a vyžíváte se ve svých výkyvech nálad a popíráte své vlastní úsudky, prožitky a vzpomínky.
· Ztrácíte úctu k sobě samotným. Když dvakrát nebo třikrát popřete své prožitky, zkolabujete a opět se znovu vrátíte k silným pochopením a závěrům, ztratíte úctu sami k sobě.
· Proto říkám, že byste měli začít upřímně pracovat na uvědomování si silných pochopení, která jsou vaší vlastní realitou.
· Když se rozhodnete, že chcete být sanyasi a žít v celibátu, tak si každý den bez výjimky dělejte 200ml neemového čaje nebo 100 ml, pokud je to koncentrát. Můžete pít polovinu ráno a polovinu večer.
· Když se rozhodnete, že byste měli pracovat a být celý den aktivní bez únavy nebo znuděnosti, tak si každé ráno berte hrst yellu a vellam (sladké kuličky ze sezamu a jaggery).
· Odstraní to všechny parazity/mikroby vyvolávající vaši únavu, znuděnost a podrážděnost. Vaše svalová paměť bude tak čistá. Nebudete si libovat ve své únavě/znuděnosti/podrážděnosti a parazitech, co to spouštějí.
· Viděl jsem, že když se tohle v lidech spustí, stávají se někým jiným! Snaží se stát filmovým heroinovým hrdinou!
· Potřebují jen kuličku ze sezamu a jaggery. Vezměte si jich klidně 5 nebo 6, to je v pořádku. Je to jako svačinka, můžete si je dát ráno. Kvalitní organický sezam a jaggery. Ani když si vezmete 10 kuliček, nebude to mít negativní vedlejší efekt. Jen vás to udrží plné energie a aktivní.
· To je důvod, proč kdykoli, když někdo opustí tělo a stane se duchem, nabízíme mu sezam a vodu, protože ten pocit rozčilení, stresu a vyděšení se v duchovi uklidní.
· I když jste v těle a rozčílíte se, chováte se jako duch, jen křičíte! Potřebujete jen sezamová semínka a jaggery a stane se z vás lidská bytost!
· Kdykoli mi lidé říkají, že Jnanatma křičí jako duch, řeknu jim: „Dejte jí nějaký sezam a jaggery, ona se uklidní a sama se vám později omluví!“
· Když jsou tito paraziti v žaludku vyprovokováni, když je vyprovokováno rozčilení, tak se z lidí stávají bhootas/duchové a nevědí, jak se chovat a proč se chovají tak, jak se chovají. Prostě se cítí přidušeni a křičí!
· Když budete správně dělat detox, čistit se od všech parazitů a mikrobů, celý váš systém začne být nesmírně zdravý a prostě bude probíhat kayakalpa.
· Když přijímáte silná pochopení a žijete vyšší životní styl, ale nejste vůči tomu upřímní, tak popíráte vlastní prožitky a vzpomínky.
· Já mám vždy obavu z upřímných lidí. Nestarám se o nepřátele a zrádce. Nemohou dělat nic. Vím, jak jejich mysl funguje a mohu si s nimi pohrávat. Je to s nimi jako leela – jako když Krishna tančil na Kalinga (hadovi). To zvládnu! Kalinga nemůže ublížit Krishnovi a Krishna vždy vyhraje hru.
· Neupřímní lidé jsou ti nejnebezpečnější, protože si libují ve svých výkyvech nálad, které v nich spouštějí paraziti.
· S těmito lidmi zacházím opatrněji než s nepřáteli a zrádci. Jsou to démoni. Je to proto, že nejsou sami k sobě upřímní.
· Když někdo nechodí na ranní jógu a rutinu, tak vím, že je to nepřítel nebo zrádce, který tu sedí a jen čeká na ten správný čas.
· Znám tyto zločince a zacházím s nimi patřičným způsobem, jakým by se s nimi mělo zacházet.
· Žádní zločinci a zrádci v sangha se nikdy neúčastní duchovní rutiny. To je jejich společný rys.
· S nepřáteli a zrádci nemáme co do činění a nemohou nám ublížit. Ubližují jen sami sobě. Zapomeňte na ně.
· Ale lidé, kteří chtějí dosáhnout osvícení, být s Paramashivou a manifestovat Paramashivu, tak pokud nezačnou být upřímní, musíme s nimi pracovat. Potřebují podporu, péči, inspiraci, upřímnost, energii, všechno. To je to, co dělám a dělám to i teď.
· Mohu vám dát dlouhý seznam lidí, kteří mají záměr, ale nejsou dost upřímní ve svém každodenním životě v tom, aby se detoxikovali a očistili od parazitů/mikrobů.
· Když začnou být upřímní, prostě se stanou Paramashivou.
· Téměř všichni v naší sangha chtějí manifestovat Paramashivu, ale nejsou upřímní ve svému rozhodnutí, takže popírají své vlastní prožitky a vzpomínky a začnou si libovat ve výkyvech svých nálad vyvolávaných parazity a začnou být jako démoni a nevědí, co dělají!
· Viděl jsem Raghupati Yogiho a Ramsuratkumara (známého jako Visiri Swami), jak sušili neemové květy, dělali z nich prášek a používali ho na kouření.
· Jednou jsem se zeptal, proč to dělají. Yogi Ramsuratkumar řekl, že toto kouření neemových květů čistí všechny vnitřní orgány. Maličko prášku si vzal, zabalil ho do cigaretového papírku a kouřil.
· Nevím, jaký je to pocit a jestli by normální lidská bytost snesla tento druh těžkého kouře! Nezkoušejte to!
· Jen se snažím vzpomenout si na maximum věcí, které jsem dostal od své guru parampara a guruů a říct vám je.
· Celý můj život je jen udržování mé guru parampara naživu. Jediný účel Kailasy je udržovat celou guru parampara naživu … od Arunagiri Yogishwary až po všechny guruy … a oživit ji pro celý svět, aby ji všichni mohli začít používat, radovat se z ní, užívat si jí a oslavovat ji.
· S tímto vám všem žehnám.
Zdroj: https://nithyanandapedia.org/wiki/February_26_2021
Zdroj : https://www.facebook.com/srinithyananda.swami/posts/1902943209860669
